시편 110편
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1. 개요
시편 110편은 이스라엘 초기 왕정 시대에 쓰인 것으로 추정되는 시이다. 이 시는 야훼께서 다윗의 주에게 "네 원수를 네 발판으로 삼을 때까지 내 오른편에 앉아 있으라"고 말씀하신 내용을 담고 있다. 시편은 다윗이 멜기세덱의 반차를 따르는 영원한 제사장임을 선언하며, 하나님과 예수, 제사장-왕의 개념을 연결하여 해석된다. 유대교에서는 아브라함, 유대 메시아, 다윗을 주제로 해석하며, 기독교에서는 신약 성경에서 자주 인용되어 예수 그리스도의 메시아적 역할을 강조한다. 이 시편은 유대교와 기독교 예배에서 널리 사용되었으며, 다양한 종교 음악 작품의 텍스트로 활용되었다.
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| 시편 110편 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 왕실 시편 |
| 다른 이름 | 시편 109편 "Dixit Dominus" (딕시트 도미누스) |
| 언어 | 히브리어 (원어) |
| 추가 정보 | |
| 제목 번역 | 주께서 내 주께 말씀하시되 |
2. 배경
이 시편은 보통 이스라엘의 유수 이전 시대, 특히 초기 왕정 시대에 쓰여진 것으로 추정된다.[4]
시편 110편은 야훼가 시편 저자가 말하는 주에게 권능을 주고, 영원한 사제 지위를 약속하는 내용을 담고 있다.
O. 팔머 로버트슨은 시편 110편에서 보이는 제사장-왕의 개념이 바빌론 유수 이후의 소선지서 스가랴서 6장 12-13절에서도 나타난다고 말하며, 제사장-왕은 주의 성전을 건축하고 보좌에서 제사장으로 통치할 것이라고 강조한다.[5]
3. 내용
1절에서 야훼는 "내 오른편에 앉아 있어라. 내가 네 원수들을 네 발판으로 삼을 때"라고 말하며 권위를 부여한다.[6][7] 2절에서는 야훼가 시온에서 권능의 왕장을 내려 원수들 가운데서 왕권을 행사하라고 명령한다. 3절은 시편 저자의 주가 모태에서부터 왕권을 받았음을 보여준다.
4절에서 야훼는 "너는 멜기세덱의 법통을 이은 영원한 사제이다"라고 맹세하며, 이 맹세는 취소되지 않을 것이라고 강조한다.[6][7] 5절은 주님이 시편 저자의 주의 오른편에서 진노의 날에 왕들을 무찌를 것이라고 예고한다. 6절은 뭇 나라를 심판하고 시체를 쌓으며, 넓은 땅에서 머리들을 부술 것이라고 묘사한다. 7절은 시편 저자의 주가 길가에서 시냇물을 마시고 머리를 들 것이라는 내용으로 끝맺는다.
3. 1. 히브리어 및 영어 번역
다음 표는 히브리어 시편 텍스트[6][7]와 JPS 1917 번역(현재는 퍼블릭 도메인)을 기반으로 한 영어 번역을 보여준다.
| 절 | 히브리어 | 영어 번역 (JPS 1917) |
|---|---|---|
| 1 | לְדָוִ֗ד מִ֫זְמ֥וֹר נְאֻ֤ם יְהֹוָ֨ה ׀ לַֽאדֹנִ֗י שֵׁ֥ב לִֽימִינִ֑י עַד־אָשִׁ֥ית אֹ֝יְבֶ֗יךָ הֲדֹ֣ם לְרַגְלֶֽיךָ׃|레다비드 미즈모르 느움 아도나이 라도니 쉐브 리미니 아드-아쉬트 오이베카 하돔 레라글레카.he | 다윗의 시. 주께서 내 주께 말씀하셨다: '내 오른편에 앉아, 내가 네 원수들을 네 발판으로 삼을 때까지.' |
| 2 | מַטֵּֽה־עֻזְּךָ֗ יִשְׁלַ֣ח יְ֭הֹוָה מִצִּיּ֑וֹן רְ֝דֵ֗ה בְּקֶ֣רֶב אֹיְבֶֽיךָ׃|마테-우제카 이쉴라흐 아도나이 밋치욘 레데 베케레브 오이베카.he | 주의 능력의 지팡이를 주께서 시온에서 보내시리라: '너는 네 원수들의 한가운데에서 통치하라.' |
| 3 | עַמְּךָ֣ נְדָבֹת֮ בְּי֢וֹם חֵ֫ילֶ֥ךָ בְּֽהַדְרֵי־קֹ֭דֶשׁ מֵרֶ֣חֶם מִשְׁחָ֑ר לְ֝ךָ֗ טַ֣ל יַלְדֻתֶֽיךָ׃|암메카 네다보트 베욤 헤이레카 베하드레이-코데쉬 메레헴 미쉬하르 레카 탈 야르두테카.he | 주의 백성은 주의 전쟁의 날에 자원하여 드리리니; 거룩함의 장식 안에서, 새벽의 태에서, 주의 젊음의 이슬이 있도다. |
| 4 | נִשְׁבַּ֤ע יְהֹוָ֨ה ׀ וְלֹ֥א יִנָּחֵ֗ם אַתָּֽה־כֹהֵ֥ן לְעוֹלָ֑ם עַל־דִּ֝בְרָתִ֗י מַלְכִּי־צֶֽדֶק׃|니쉬바 아도나이 베로 인나헴 앝타-코헨 레올람 알-디브라티 말키-쩨데크.he | 주께서 맹세하시고 후회하지 않으시리라: '너는 멜기세덱의 방식을 따라 영원한 제사장이니라.' |
| 5 | אֲדֹנָ֥י עַל־יְמִֽינְךָ֑ מָחַ֖ץ בְּיוֹם־אַפּ֣וֹ מְלָכִֽים׃|아도나이 알-예민카 마하쯔 베욤-앞포 멜라킴.he | 주께서 주의 오른편에 계시며, 그 분의 진노의 날에 왕들을 치시리로다. |
| 6 | יָדִ֣ין בַּ֭גּוֹיִם מָלֵ֣א גְוִיּ֑וֹת מָ֥חַץ רֹ֝֗אשׁ עַל־אֶ֥רֶץ רַבָּֽה׃|야딘 바고임 말레 그비요트 마하쯔 로쉬 알-에레쯔 랍바.he | 그 분은 열방을 심판하시리니; 그는 시체를 채우시며, 넓은 땅 위에 머리를 치시리로다. |
| 7 | מִ֭נַּחַל בַּדֶּ֣רֶךְ יִשְׁתֶּ֑ה עַל־כֵּ֝֗ן יָרִ֥ים רֹֽאשׁ׃|민나할 밧데레크 이쉬테 알-켄 야림 로쉬.he | 그는 길가에 있는 시냇물에서 마시리니; 그러므로 그는 머리를 들리라. |
4. 해석
시편 110편 1절의 "주께서 나의 주께 말씀하시기를"에서 '주'에 대한 해석은 유대교와 기독교 간에 차이를 보인다.[9] 유대교에서는 ''아도니''를 인간 또는 천사의 "주"로 해석하여, 레위인들이 예루살렘 성전에서 부르는 노래 가사로 이해한다.[9] 반면, 기독교에서는 두 번째 "주"를 대문자로 표기하여 예수를 지칭하는 것으로 해석한다.[14]
2절의 "당신의 원수들 가운데서 다스리소서!"라는 구절은 또 다른 신성한 약속으로 여겨지기도 한다.[2] 신국제역(New International Version)과 같은 일부 성경 번역본에서는 이 구절이 말씀으로 나타난다.[16]
4절에서는 왕권과 제사장직을 결합한 인물에 대해 묘사하고 있으며, 비유대인 왕 멜기세덱이 그 예시로 제시된다. 유대교와 기독교는 이 구절에 대해서도 서로 다른 해석을 제시한다.
4. 1. 유대교적 해석
탈무드(''네다림'' 32a)와 미드라쉬 테힐림[17]은 이 시편이 그의 조카 롯을 구하기 위해 전투에서 승리하고 제사장직을 얻은 아브라함에 관해 이야기한다고 말한다. ''라비 나탄의 아보트''(34:6)에 따르면, 이 시편은 스가랴의 환상에 나오는 네 뿔과 네 장인의 맥락에서 유대 메시아에 대해 이야기하고 있다. 라시, 게르소니데스, 그리고 라비 다비드 김히는 이 시편의 주제를 다윗으로 식별한다.[17]4. 2. 기독교적 해석
''아도니''는 "나의 주인" 또는 "나의 주"로 번역될 수 있으며, 따라서 1절은 "주께서 나의 주인에게 말씀하셨다"로 번역될 수 있다. 히브리 성경 전체에서 ''아도니''는 인간 또는 천사의 "주인" 또는 "주"를 지칭한다.[9] 다윗이 이 시편을 3인칭으로 써서 예루살렘 성전에서 레위인들이 부르게 했기 때문에, 유대인의 관점에서 레위인들은 "주께서 나의 주인에게 말씀하셨다"라고 말하는 셈이다.[9]그러나 킹 제임스 성경과 많은 후대 기독교 번역본은 두 번째 단어 "주"를 대문자로 표기하여 예수를 지칭하는 것으로 암시한다.[14] 주께서 다른 주에게 말씀하고 계시므로, 매튜 헨리는 "두 개의 뚜렷한 신적 인격…이 연관되어 있다"고 추정하는데, 즉 하나님과 예수님을 말한다.[19] 헨리는 더 나아가 이 시편에서 다윗이 그리스도의 주권과 그(다윗)의 그리스도에 대한 복종을 인정하고 있다고 주장한다.[19] 마태복음 26:64에서 예수님은 산헤드린 공회에서의 재판에서 이 구절을 인용하며 자신을 지칭했고, 사도행전 2:34–36은 이 구절이 예수의 승천과 그리스도의 보좌에서 그리스도를 통해 성취되었다고 언급한다.
이 시편은 구약의 메시아 전통의 일부로서, 신약 성경에서 자주 언급된다.[18] 마가 복음 12:36, 14:62, 루카 복음 20:41–44, 고린도전서 15:25, 히브리서 5:1–6, 6:20, 7:4–7, 7:17–24에서 암시가 발견된다.
이 시편의 불가타 성경 텍스트는 만과를 위한 라틴 전례의 일부이며, 게오르크 프리드리히 헨델(''주님께서 말씀하시기를''), 클라우디오 몬테베르디 (SV 206, SV 252–288), 요한 로젠뮐러, 안토니오 로티, 안토니오 비발디 (RV 594, 595, 807), 알레산드로 스카를라티, 볼프강 아마데우스 모차르트 (KV 193, 321, 339)를 비롯한 많은 종교 음악에서 각색되었다.
이 시편의 중요성은 개신교 전통에서도 인정받고 있다. 비국교도 목사 헨리는 이 시편이 "순수한 복음"이며 예수를 메시아로 "명확하게 언급한다"고 말했다.[19] 개혁 침례교 목사 찰스 스펄전은 다윗이 이 시편을 지었지만, 이 시편은 오직 예수에 관한 것이라고 동의한다.[20]
4. 3. 제사장-왕
유대교와 기독교에서 다르게 해석하는 두 번째 지점은 4절의 표현이다. 여기서는 왕권과 제사장직을 결합한 인물에 대해 묘사하고 있으며, 비유대인 왕 멜기세덱이 그 예시로 제시된다. 표면적으로는 이는 제사장이 아닌 다윗 왕에게 적용될 수 없다. 그러나, 라시는 여기서 "코헨"이라는 용어가 때때로 (사무엘하 8:18) "다윗의 아들들이 코헤님(국무 대신)"과 같이 직무적 역할을 지칭한다고 설명한다.[9] 게르소니데스와 랍비 다비드 김히는 더 나아가 "코헨"이라는 용어가 "수장"에게 적용될 수 있다고 주장한다. 따라서, 예언적인 약속인 "너는 영원히 제사장이 되리라"는 다윗을 가리키는 "너는 이스라엘의 수장이자 왕이 되리라"로 번역될 수 있다.
찰스 스펄전은 이러한 해석을 거부하며, 고대 이스라엘에서는 왕과 제사장의 직분을 동시에 수행한 사람이 없다고 주장한다. 그러나 그 칭호는 "우리의 고백의 사도요 대제사장"인 예수에게 주어질 수 있다.[20] 이 시편은 히브리서에서 "대제사장"이라는 칭호를 예수에게 부여하는 것을 정당화하기 위해 사용된다.[21] 매튜 헨리는 다음과 같이 언급한다. "멜기세덱은 '그의 보좌에 앉은 제사장'(스가랴 6:13)이었고, 그리스도 역시 의의 왕이자 평강의 왕이시다. 멜기세덱은 후계자가 없었고, 그리스도도 마찬가지이다. 그의 제사장직은 변하지 않는다."[19]
수많은 학자들은 하스몬 왕조가 시편 110편의 제사장-왕의 결합을, 통치자들(시몬 타시부터 시작하여)이 대제사장과 군주(즉, 민족 지도자 그리고 이후 ''바실레우스'')의 역할을 동시에 수행하는 것에 대한 정당성으로 사용했다고 제안했다.[22][23][24]
5. 용도
시편 110편은 유대교와 기독교에서 다양한 용도로 사용된다.
유대교에서는 안식일과 욤 토브의 아침 예배 때 낭송되는 ''아브 하라하밈''의 마지막 두 절에 시편 110편의 6절과 7절이 포함되어 있으며,[25] 레흐 레카의 안식일에 ''시두르 아보다스 이스라엘''에서 낭송된다.[25] 또한, 적과의 평화를 이루기 위한 보호 기도문으로도 낭송된다.[26]
기독교에서는 마태오 복음서, 마르코 복음서, 루카 복음서, 사도행전, 히브리서에서 1절이 인용되었고, 히브리서에서 4절이 인용되었다.[27] 올리버 크롬웰은 스코틀랜드와의 전투에 앞서 자신의 군대가 이 시편을 부르게 했는데, 이 곡이 그의 "가장 좋아하는 전투 노래"였다고 한다. 이로 인해 시편 110편은 "저주의 시편"으로 알려지게 되었다. 영국 성공회의 ''공동 기도문''에서는 매월 23일 아침과 크리스마스 저녁 기도에 낭독하도록 지정되어 있다.[28][29] 성 베네딕토는 저서 ''규칙서''(530년)에서 시편 109편에서 147편까지를 저녁 기도에 지정했으며,[30] 초기 중세 시대부터 시편 110편(그리스어 70인역 번호로는 109편)은 전통적으로 매주 일요일 저녁 기도 시작 부분에서 낭송되었다. 이 시편은 일요일, 대축일 및 "축일" 등급의 기념일 저녁 기도에서 첫 번째 시편으로 계속 사용된다. 1절에서 4절까지는 3년 주기로 진행되는 독서의 세 번째 해에 그리스도의 성체 성혈 대축일의 첫 번째 독서 다음에 이어지는 응송 시편을 구성한다.
5. 1. 유대교
시편 110편의 6절과 7절은 안식일과 욤 토브 아침 예배 때 낭송되는 ''아브 하라하밈''의 마지막 두 절이다.[25]레흐 레카의 안식일에 ''시두르 아보다스 이스라엘''에서 시편 110편이 낭송된다.[25]
이 시편은 적과의 평화를 이루기 위한 보호 기도문으로 낭송된다.[26]
5. 2. 기독교
올리버 크롬웰은 스코틀랜드와의 전투에 앞서 자신의 군대가 이 시편을 부르게 했는데, 이 곡이 그의 "가장 좋아하는 전투 노래"였다고 한다. 이로 인해 시편 110편은 "저주의 시편"으로 알려지게 되었다.
영국 성공회의 ''공동 기도문''에서는 이 시편이 매월 23일 아침에 낭독되도록 지정되었으며,[28] 크리스마스 저녁 기도에도 낭독된다.[29]
성 베네딕토는 저서 ''규칙서''(530년)에서 시편 109편에서 147편까지를 저녁 기도에 지정했으며, 다른 시간에 배정된 시편은 제외했다.[30] 따라서 초기 중세 시대부터 시편 110편(그리스어 70인역 번호로는 109편, 라틴어로는 "Dixit Dominus"로 시작)은 전통적으로 매주 일요일 저녁 기도 시작 부분에서 낭송되었다. 이 시편은 일요일, 대축일 및 "축일" 등급의 기념일 저녁 기도에서 첫 번째 시편으로 계속 사용된다.
1절에서 4절까지는 3년 주기로 진행되는 독서의 세 번째 해에 그리스도의 성체 성혈 대축일의 첫 번째 독서 다음에 이어지는 응송 시편을 구성한다.
6. 음악적 해석
이 시편은 일요일 저녁기도의 첫 번째 시편이므로, "Dixit Dominus"로 시작하는 라틴어 텍스트는 음악적으로 특별한 의미를 지닌다. 1581년 토마스 루이스 데 빅토리아를 비롯한 많은 16세기 작곡가들이 이 시편을 작곡했다. 클라우디오 몬테베르디는 1610년 ''성모 마리아의 저녁기도''와 1640년 ''정신적이고 도덕적인 숲''에서 합창곡으로 작곡했다. 마르크-앙투안 샤르팡티에는 1670년부터 1690년까지 6개의 "Dixit Dominus"(H.153, H.197, H.202, H.204, H.190, H.226)를 작곡했고, 미셸 리샤르 드 라랑드는 S.73, 앙드레 캉프라는 한 곡,[31] 프랑수아 지루는 1772년, 알레산드로 스카를라티는 1700년에 한 곡을 작곡했다. 게오르크 프리드리히 헨델은 1707년에 그의 ''Dixit Dominus''(HWV 232)를 썼으며, 이것은 그의 가장 오래된 자필 악보로 남아 있다. 니콜라 포르포라는 1720년에 이 시편을 작곡했고, 얀 디스마스 젤렌카와 안토니오 비발디는 각각 세 곡을 작곡했다. 조반니 바티스타 페르골레시는 1732년, 레오나르도 레오는 1741년과 1742년, 프란체스코 두란테는 1753년에 이 시편을 작곡했다. 마리아나 마르티네스는 1773년 볼로냐 필하모니카 아카데미에 입회하기 위해 Dixit Dominus를 작곡했다. 볼프강 아마데우스 모차르트는 1779년 ''Vesperae solennes de Dominica''(K. 321)와 1780년 ''Vesperae solennes de confessore''(K. 339)에서 합창과 오케스트라를 위해 이 시편을 작곡했다. 미셸 리샤르 드 라랑드와 미하엘 하이든은 18세기에 이 곡들을 작곡했다.
하인리히 쉬츠는 1619년 그의 ''다윗 시편''의 첫 번째 악장으로 목소리와 악기를 위한 "Der Herr sprach zu meinem Herren"(SWV 22)을 독일어로 두 번 작곡했고, 베커 시편집(SWV 208)의 일환으로 합창곡을 작곡했다.
1959년 리처드 로저스는 뮤지컬 ''사운드 오브 뮤직''의 오프닝 시퀀스를 위해 시편의 1절, 5절, 7절을 사용하여 부분적으로 작곡했다.
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